|
MIJAMOTO MUSAŠI
Kada se misli
na mačevalaštvo, misli se na tehnike mačevanja. Ovo je prilično
prirodno, ali pogrešno, reči su
legendarnog japanskog mačevaoca Mijamota Musašija (Miyamoto
Musashi).
I
zaista, svi koji su čuli za Musašija znaju da je bio mnogo više
od veštog mačevaoca. Sudeći prema njegovim kaligrafijama i
crtežima tušem, bio je vrhunski kaligraf i majstor sumi-e*
slikarstva, ali se takođe bavio vajarstvom i izradom drvenih i
metalnih mačeva. Osim navedenog, učestvovao je u planiranju i
građenju srednjovekovnih gradova-utvrđenja.
Tolika svestranost
ne treba da čudi s obzirom da su istinski samuraji nastojali da,
osim ratničke, razvijaju i svoju umetničku stranu. Tako su mnogi
od njih bili i majstori slikanja, kaligrafije, čajne ceremonije
i drugih umetnosti nadahnutih zenom. Sam Musaši o tome kaže:
Govori se da je Put ratnika dvojak: Put mača i Put kista, a
pravilo je da se vežbaju oba. Čak i ako nema
prirodnih
sklonosti za te puteve, od ratnika se očekuje da i u raznim
drugim veštinama i umetnostima ispolji svoje sposobnosti. On
je to i pokazao vlastitim primerom: stvorio je remek-dela
kaligrafije i sumi-e slikarstva od kojih se neka smatraju
nacionalnim blagom, a istovremeno je simbol samurajskog duha,
onoga ko se posvetio ostvarenju na Putu mača, pa ga u Japanu
nazivaju kinsei ili "svetac mača".
Biografija
Glavni pouzdani
izvor podataka o Musašiju je spomen-ploča u Kokuri koju mu je
podigao njegov usvojeni sin Mijamoto Iori devet godina nakon
njegove smrti, a koja uglavnom govori o njegovim postignućima,
kao i njegov prvi životopis, Niten-ki, koji je 1776.
godine objavio Tojota Kagehide na osnovu sećanja svog dede, koji
je bio druga generacija Musašijevih učenika. O njegovim
dvobojima saznajemo iz Priča o preminulom majstoru (Hyoho
senshi denki) koje su zapisali njegovi učenici.
No, kako je
vremenom Musašijev život prerastao u legendu, danas ne znamo sa
sigurnošću mesto i datum njegovog rođenja, niti ko su mu bili
roditelji, jer o tome postoje različiti, često oprečni podaci.
Prema najprihvaćenijoj priči, rođen je 1584. godine kao sin
samuraja Munisaija Šinmena iz sela Mijamota blizu današnje Osake.
Otac mu je bio vrlo vešt borac, majstor u rukovanju đitom (jutte
ili jitte) i mačem, pa ga je tadašnji šogun proglasio najboljim
mačevaocem Japana. Za Musašijevu majku se pretpostavlja da je
bila druga Munisaijeva žena.
Neki
zapisi govore da su mu oba roditelja umrla dok je još bio dete.
Međutim, ovo je nepouzdano, jer, prema onome što sam navodi u
Knjizi pet prstenova, prve tajne mačevanja naučio je od oca.
Međutim, bez obzira na zbrku u podacima, u sedmoj godini
Musašija počinje da odgaja ujak Dorinbo, koji je bio budistički
sveštenik. U tome mu pomaže i drugi ujak, Tasumi, i od njih uči
osnovne veštine poput pisanja i čitanja.
Sam kaže da je
počeo da se bori kao vrlo mlad i da je prvi dvoboj i pobedu
osvojio već u trinaestoj godini. Negde u šesnaestoj napušta selo
i odlazi na muša-šogijo (musha-shugyo), "ratničko
hodočašće", u pravcu Kjota. Od tada putuje Japanom, učestvujući
u velikom broju dvoboja u kojima je navodno u većini slučajeva
koristio boken, drveni mač, i u svakom je pobedio,
postavši legenda još za života.
Hodočašće ratnika
bilo je uobičajeno u tadašnjem Japanu. Putujući ratnik svesno je
tražio protivnika za borbu kako bi usavršio svoje umeće i
dokazao neustrašivost. Takvi dvoboji ujedno su predstavljali
svojevrsno nadmetanje između različitih škola mačevanja. Majstor
mačevanja bio je onaj ko je savladao strah i sumnju i ko je u
svakom trenutku bio spreman da časno umre u borbi; bio je to
sastavni deo Puta mača. Musaši piše: Put ratnika je odlučno i
bezuslovno prihvatanje smrti.
Zapisi
govore da je bio čovek neobično jakih viličnih kostiju, snažnih
jagodica, žućkastih beonjača i izraženog nosa. Imao je dugu kosu
koju je ponekad vezivao uzicom, ne mareći previše za izgled. Bio
je visok 175 centimetara, što je bila izuzetna visina za
tadašnje Japance, i imao je snažno, robusno telo. Bio je levoruk,
iako je obe ruke koristio jednako dobro. Kažu da je govorio
veoma tiho, gotovo šapatom. Legenda kaže da nikad nije ušao u
kadu da ne bi bio zatečen bez oružja.
Kad je pobedio
svog najvećeg protivnika, Sasakija Kojiroa, u dobi od oko 29
godina prestaje s dvobojima na život i smrt. Ovaj dvoboj je za
Musašija bio velika životna prekretnica. Uviđa da takvi dvoboji
nisu odraz pravog smisla puta samuraja. U Knjizi pet
prstenova kasnije je zapisao: Kada mi je bilo trideset
godina osvrnuo sam se na svoj dotadašnji život. Uzrok mojim
pobedama iz prošlosti nije bilo to što sam savršeno ovladao
veštinom mačevanja. Možda sam posedovao prirodnu nadarenost, ili
je to možda bio dar s neba, ili je pak školovanje u drugim
školama bilo lošije. Nakon ovoga pokušao sam da postignem dublje
razumevanje heihoa (Puta ratnika).
Od
tada se još više osamio i svoj život posvetio potrazi za pravim
smislom Puta mača. Kako sam kaže: Oko pedesete godine suočio
sam se licem u lice s istinitim putem heihoa ... Istinski
put heihoa je takav da se primenjuje u bilo koje vreme i
u bilo kojim okolnostima.
O ovom
dvadesetogodišnjem razdoblju njegovog života ima malo zapisa.
Spominje se samo da je u više navrata pokušavao da uđe u službu
kod nekog velikaša, ali u tome nije imao previše uspeha.
Godine 1615.
dobija zaposlenje kod Tadanaoa Ogasavare iz pokrajine Harima.
Budući da je bio na glasu po svojoj svestranosti i odgovornosti,
na Ogasavarin zahtev postao je nadzornik u prostornom planiranju
i izgradnji grada-utvrđenja, Akaši (Akashi), u kom i danas
postoji vrt koji je on osmislio i koji nosi njegovo ime. Nakon
toga je radio i na planiranju grada-utvrđenja Himeđi (Himeji).
Posle
ove službe, u želji da proširi svoje veštine i znanja, nastavlja
s nizom putovanja u potrazi ne samo za velikim mačevaocima, već
i za drugim znalcima, umetnicima, zanatlijama, sveštenicima…
Istovremeno pokušava da pronađe zaposlenje kod šoguna, što mu ne
polazi za rukom, ali 1633. godine ulazi u službu kod velikaša
Hosokave Tadatošija u Kumamotu. Uskoro postaje njegov službeni
pratilac i prijatelj. Tamo je najzad pronašao mir i posvetio se
vežbanju i slikarstvu. U ovom razdoblju je napisao i delo
Trideset i pet uputstava o vojnoj doktrini (Hyoho sanju
go kajo), koje je posvetio Tadatošiju, kao i kratke spise o
Sung i Juan razdobljima kineskog slikarstva.
No,
Tadatoši uskoro umire, pa se Musaši u oktobru 1643. godine
povlači u pećinu Reigando, iza hrama Ungancenđi (Unganzenji),
posvećenu budističkoj boginji milosti Kanon, gde je uz dozvolu
sveštenika živeo kao isposnik. Sa sobom je poneo kist, tuš i
zalihu papira. Pune dve godine pisao je živeći samo od onoga što
su mu donosili poznanici i sveštenici. Prema datumima koje je
stavljao na svaki deo spisa, dve godine je zapravo radio samo na
konceptu, a gotovo celi tekst Knjige pet prstenova
napisao je u jednom jedinom danu. Samo nedelju dana nakon
ispisivanja poslednjeg ideograma (19. maja 1645.), ovaj veliki
majstor mača i kista umire. U tom kratkom razdoblju između
završetka Knjige pet prstenova i smrti, sastavio je i
kratki moralistički spis Dokodo (Dokkodo –Put
usamljenika ili Put oslanjanja na sebe) kojim svojim
učenicima daje sažeta, ali jasna uputstva i savete. Ovaj spis je
polazište za lakše razumevanje njegove životne filozofije i
Knjige pet prstenova. (U Knjizi pet prstenova on
ponekad jednostavno kaže da neke stvari ne može da rečima bolje
objasni.)
Delo
Priče o preminulom majstoru opisuje njegovu smrt: U
trenutku smrti se pridignuo. Imao je zategnut pojas, a za njim
zataknut vakizaši (wakizashi - kratki mač). Seo je s jednim
kolenom vertikalno podignutim, držeći mač u levoj ruci, a štap u
desnoj. Umro je u tom stavu kada mu je bilo šezdeset dve godine.
Na njegov zahtev
sahranili su ga sa svim oružjem i u punom oklopu, iako ga za
života nikad nije stavio. Grobnica mu je smeštena u selu Juge (Yuge),
na planini Ivato, pokraj puta kojim je nekad njegov gospodar
Hosokava prolazio kad je putovao u Edo.
Mudrost Knjige
pet prstenova (Gorin-no-šo)
Gorin-no-šo
doslovno znači "Zapis o pet prstenova" ili krugova. Krug je i u
japanskoj kulturi simbol savršenstva pa bi naziv ovog dela mogao
da se tumači i kao zapis o pet savršenstava. To podseća i na
kinesko učenje o pet elemenata. Slično tome Musaši naslovljuje
delove knjige: Zemlja, Voda, Vatra, Vetar i Praznina.
Iako Musaši kaže
da se pri pisanju nije direktno koristio klasičnim delima
Istoka, ipak s vremena na vreme u knjizi izranja njihova
mudrost. Naime, Musaši je dobro poznavao tadašnja filozofska i
religiozna učenja: japanske klasike, budizam, taoizam,
šintoizam. Konfucijevo učenje je odlično upoznao pošto mu je
prijatelj bio konfucijanski učenjak Jagju Munenori koji je i sam
bio majstor mačevanja. Osim toga, vežbao je zazen u hramu
Mjošinđi (Myoshinji).
Musaki
nam u ovoj knjizi ostavlja svoja životna iskustva i u svakoj
rečenici sažeta je njegova životna mudrost. Posvetio ju je Terau
Magonoju, jednom od svojih učenika.
Musaši je na svom
ratničkom putu stvorio vlastitu školu mačevanja koju naziva
Niten ići, "Dva Neba – kao jedno" ili Nito-ići, "Dva
mača – kao jedan". Musaši je podučavao korišćenje dva mača
istovremeno, što nije bio običaj među samurajima tog doba, otuda
ovaj drugi naziv. Ali kaže i sledeće: Duh koji je sposoban da
pobedi nezavisno od vrste oružja, to je učenje moje škole.
Inače prvi naziv,
"Dva Neba – kao jedno", ima korene u budističkom učenju i govori
o usklađivanju čovekove svesti (nebo) sa svešću cele prirode
(Nebo), koji u tom slučaju postaju jedno.
Ovaj dvostruki
naziv ukazuje da je za Musašija borilačka veština imala dublje
značenje od puke tehnike. Štaviše, on kaže: Ako se neko bavi
samo tehnikom mačevanja, nije moguće da spozna istinski put
heihoa. Zato u prvom poglavlju knjige po imenu Zemlja
kroz jednostavne poruke iznosi temelj svoje filozofije za one
koji nastoje da idu Putem ratnika:
1.
Razmišljaj o onome što je ispravno i istinito
2. Vežbaj i
usavršavaj nauk
3. Upoznaj se s
umećima
4. Upoznaj načela
zanata
5. Shvati
prednosti i nedostatke, dobitak i gubitak u svim stvarima
6. Razvijaj
sposobnost opažanja istine u svim stvarima
7. Razvijaj
sposobnosti da shvatiš istinu o svim stvarima
8. Ne budi
nemaran, čak ni u malim stvarima
9. Ne upuštaj se u
beskorisne poslove.
Da bi se sledio
Put ratnika, kaže Musaši, nužno je izgrađivati nesavladiv duh i
čeličnu volju. No, on ne pravi razliku između borbe i životne
svakodnevice. U svim vojnim umećima bitno je učiniti
svakodnevni stav stavom u borbi, a stav u borbi svakodnevnim
stavom. Traži da čovek u oba slučaja bude otvorenog duha, i
da ne podlegne krajnostima. Savetuje da se ne bude ni napet, ali
ni uspavan, ni opušten, ali ni ravnodušan. Naglašava važnost
budnosti: Učini glavnim kan (duboko ispitivanje biti
stvari), sporednim ken (posmatranje kretanja spoljašnih
pojava, ono što tvoj protivnik želi da vidiš). Preporučuje
da izbegavajući krajnosti čovek pronađe i ovlada srednjim putem
- putem sklada.
Naglašava
da pravilno shvaćeni principi ne sputavaju nego proširuju duh:
Kada si istinski slobodan unutar Puta ratnika, neverovatna
snaga navire iznutra. Štaviše, kaže sledeće: Naučivši
principe heihoa, počeo sam da ih primenjujem na različite
umetnosti i veštine i ni u čemu mi nije bio potreban ni učitelj
ni gospodar. Kroz celu svoju Knjigu pet prstenova
Musaši ukazuje na to da je istinski ratnik onaj koji je usavršio
mnoge druge veštine pored veštine mačevanja. Naglašava korisnost
poznavanja raznolikosti puteva, potrebu proširivanja znanja i
neophodnost doterivanja i produbljivanja vlastitog puta. Sam je
čitavog života tražio odgovore na velika životna pitanja, učeći
od različitih ljudi i usavršavajući se. No, upozorava na
opasnost da čovek, baveći se različitim veštinama, lako može da
se izgubi: Važno je da čovek vežba različite stvari, ali da
se pritom usavršava samo u jednoj.
Ukazuje
na to da mač ne služi kako bi se osvojio spoljašnji svet, već
onaj koji nam je daleko bliži. Da bi ovladao sobom, čovek treba
da živi po određenim moralnim načelima: Ako želiš da slediš
put samuraja, moraš da pravilno shvatiš put veštine mačevanja,
da usvojiš različite tehnike, ništa da ne ispuštaš iz vida, da
sačuvaš čisto srce, marljivo vežbaš svaki dan i svaki sat,
stičeš mudrost i vežbaš snagu duha, stekneš moć rasuđivanja i
budnost kako bi se na taj način oslobodio svakog privida.
(…)Usavršavanjem svoje moći prosuđivanja naučićeš da u svemu
razlikuješ ispravno od neispravnog, dobro od zla.
|