|
ELEUSINSKE
MISTERIJE
“Misterije su protanjivale koprenu opsena što ih je čoveku
oko čula tkao vidljivi svet, i za posvećenike Eleusinske
religije smrt i život nisu bili dve dušmanske strane, nego dva
lica jedne tajne koja ostaje jedina podloga stvarnosti, dva
prolazna stanja jedne i večne supstancije.”
M. N. Đurić,
Istorija helenske etike, str 18.
Eleusinske
misterije, koje su se održavale početkom jeseni u čast boginja
Demetre i Persefone, bile su najsvetije i najpoštovanije
svečanosti stare Grčke. Misterije su utemeljene u gradu Eleusini,
nekih dvadesetak kilometara od Atine, u ranom mikenskom periodu
(XV - XIV vek p.n.e.), a održale su se tokom naredna gotovo dva
milenijuma.
Misterije su
bile strogo zatvorena religija rodova, koja je kasnije, kad je
Eleusina potpala pod atinsku upravu (VII vek p.n.e.), postala
atinski državni kult. Kult se vremenom sve više širio i poprimio
je panhelenski značaj. Svi helenski filozofi, pesnici, umetnici
i državnici bili su posvećeni u eleusinsku mudrost koja je
ostavila traga i u njihovom stvaranju. Po dubini mudrosti koja
je iz njih zračila, misterije su izvršile jak uticaj na razvitak
helenskog duha i helenske misli.
Demetra je
poštovana u svim zemljama u kojima su živeli Grci. Prikazivana
je s vencima žitnog klasja, korpama s plodovima i bakljama.
Rimljani su je izjednačili sa svojom boginjom vegetacije i
plodnosti polja, Cererom. Kasnije, njen kult se stopio s kultom
majke zemlje Geje, boginje Reje, a delimično i frigijske Velike
majke Kibele.
Istorijska podloga i kulturni uticaji
Eleusina nije
bila jedino mesto u kome su se održavali godišnji festivali u
čast boginje žita i godišnjeg obnavljanja života. Slični rituali
su bili karakteristični za mnoga središta stare
istočno-mediteranske civilizacije, uključujući ostrva Samotraku,
Kipar i Krit. U svim ovim regijama postojali su kultovi jedne
ili druge boginje života, plodnosti ili žetve, čije je
obožavanje uključivalo tajne obrede purifikacije i inicijacije.
Najsrodnija Eleusinskim misterijama bila je tzv. Thesmophoria.
Ovim obredima, koji su se izvodili krajem oktobra (u mesecu
Pyanepsion, prema starogrčkom kalendaru) prisustvovale su samo
žene. Glavno obelježje Thesmophorie bilo je žrtvovanje
svinja (isključivo krmača, koje predstavljaju simbol plodnosti)
- uobičajena žrtva htonskim božanstvima. Ceremonije su
uključivale post, pročišćavanje, ritualni silazak u podzemni
svet, čime se magijskim putem obnavljao život iz podzemnog sveta
smrti. Slično tome, u Eleusinskim misterijama se takođe
pojavljuje obred pranja i žrtvovanja svinje boginji Demetri.
Himna Demetri
Eleusinske
misterije imaju svoje polazište u mitu o Demetri, boginji
plodnosti zemlje i ratarstva, koja je prva naučila ljude da
obrađuju zemlju. Mit je ispripovedan u Himni Demetri,
koja se pripisuje Homeru.
Demetra je
imala kćer Koru (grč. Kora ili Kore znači
“devojka” ili “kći”) ili Persefonu. Persefona je živela u
društvu nimfi na cvetnim livadama Nise, berući cveće i provodeći
vreme u plesu i pesmi. Kad je jednom prilikom u šetnji ubrala
narcis, cvet smrti, otvorila se pod njom zemlja i iz dubina je
izašao bog podzemnog sveta, Had, koji ju je zgrabio i nestao s
njom u bezdanu.
Nesrećna
majka očajno je lutala svetom tražeći svoju kćer, dok joj na
kraju Helije, sveznajući bog sunca, nije otkrio tajnu
Persefoninog nestanka. Demetra je zatim otišla na Olimp i
okomila se na Zevsa, jer bez njegovog znanja Had ne bi tako
nešto uradio. Zatražila je da Zevs, kao najviši bog, učini sve
da vrati njenu kćer. Zevs šalje glasnika Hermesa u carstvo
mrtvih da prenese Demetrin zahtev. Ali, već je bilo kasno. Had
se u međuvremenu oženio Persefonom i učinio je kraljicom svog
podzemnog carstva.
Potom je
Demetra žalosna napustila Olimp. U svom očajnom traganju za
Korom, prerušila se u staricu, i tako prerušena došla do
Devičanskog izvora u Eleusini, gde je nalaze kćeri eleusinskog
kralja Keleja i odvode u svoju palatu gde je lepo primljena,
iako nisu znali da ugošćuju boginju. Metanira je uzima za
dadilju svom najmlađem sinu. Iz zahvalnosti, darovala je žitno
zrnevlje Kelejevom sinu Triptolemu i naučila ga da obrađuje
zemlju. Po njenom naređenju Triptolem je svoje umeće proširio po
celom svetu. Drugom Kelejevom sinu, Demofontu, namenila je
besmrtnost. U tom cilju, svake večeri kalila je dete u vatri
kako bi postiglo besmrtnost i večnu mladost. Mali Demofont je
izvanredno napredovao. Metanira je pokušala da dokuči dadiljinu
tajnu i tako je jedne večeri zatekla kako stavlja dete u vatru.
Tada se Demetra otkrila u svoj svojoj božanskoj veličini. U
njenu čast Kelej je dao da se u Eleusini sagradi veličanstveno
svetilište, koje je nakon toga postalo središte njenog kulta.
Nakon što joj
je sagrađen hram, Demetra se tamo nastanila, ali još uvek
neutešna u tuzi za svojom kćeri, odbijajući da se pridruži
drugim bogovima na Olimpu. Živela je samotnim životom, hraneći
se samo ječmenom kašom, nanom i vodom. Zanemarujući svoju
božansku dužnost, na svet je pustila veliku nerodicu, koja je
imala pogubne posledice ne samo po ljude, nego i po bogove.
Ljudi su prestali da poštuju bogove i nisu im više prinosili
žrtve. Kad je takvo stanje postalo neizdrživo, Zevs ponovo šalje
Hermesa u carstvo mrtvih da bi isposlovao kompromis s bogom
podzemlja. Had se odazove na molbu, pošto je Kori dao da okusi
sedam zrna nara, da bi time osigurao njen povratak. Nerado
pristaje na obavezu da dve trećine godine pusti Persefonu na
svet, gde će živeti sa svojom majkom, a Demetra je morala da
pristane na to da Persefona preostalu trećinu godine živi sa
svojim mužem u carstvu mrtvih.
Od tada
Persefona s proleća dolazi na zemlju, a Demetra, radosna zbog
njenog povratka, daje bilju snagu plodnosti, pa je cela priroda
pozdravlja zelenilom i cvećem. Kad se potkraj jeseni Persefona
vraća u podzemni svet, Demetra, a s njom i cela priroda, tuguje
i oblači se u žalobnu odeću.
Smisao mita
Ciklično
odlaženje Kore u podzemni svet i ponovno vraćanje na zemlju
simbolizuje zimsko umiranje i prolećno buđenje prirode,
smenjivanje razdoblja aktivnosti i mirovanja, života “ovde i s
one strane”. U to ime, u čast Demetre i Persefone, održavane su
Eleusinske misterije. Ono što je karakteristično za te misterije
je to da je tajna semena, klice i klasa, koja se vezuje uz kult
boginja Demetre i Persefone, kao i tajna života i smrti,
postajala tajna onih koji su bili upućeni u misterije. Klas žita
simbol je uskrsnuća. Zrno što umire i ponovno se rađa predočuje
inicijaciju, ponovno rođenje u praiskonskom stanju. Misterije
simbolizuju posmrtno putovanje duše, a originalno su utemeljene
na obnavljanju života - ono što je “pod zemljom izvor je
blagostanja”; žito je požnjeveno i mrtvo, ali donosi seme i
ponovo raste.
Persefona
zapravo simbolizuje parabolu: “Ako seme ne umre, žito neće
niknuti.” U misterijama ona je predstavljala inicijanta,
kandidata koji prolazi kroz smrt da bi se ponovo rodio, da bi
kroz podzemni svet stigao na nebo. Mit o Demetri i Kori koju
grabi Had, bio je i slika sudbine čovekove duše. Demetra je
oživotvorenje večnih stvaralačkih kosmičkih snaga, a Kora je
ljudska duša.
Zadatak
misterija bio je jačanje i osposobljavanje čoveka za svakodnevno
ispunjavanje dužnosti i priprema za život posle smrti. Cilj
misterija bio je da pokaže put do bogova, do večne čovekove biti
i do stvaralačkih, oblikujućih živih snaga u prirodi koje
izgrađuju naše telo i koje tajanstveno deluju u dubinama našeg
nesvesnog. Štaviše, cilj im je bio da inicijantima skrenu pažnju
na drugo lice života, tj. na smrt, jer su to dvoje prirodno
nerazdvojan par, poput dana i noći, i sačinjavaju celovitost
postojanja.
Smisao i
sadržaj ovog mita neodoljivo podseća na redak iz egipatske
Knjige mrtvih, koji kaže:
“... svaki
pravedni pokojnik klica je života u dubinama kosmosa, kao što je
i zrno pšenice u zemljinim nedrima,” a što pak dovodi Eleusinske
misterije u moguću vezu sa egipatskim misterijama.
Sveštenici i sveštenice - nosioci ceremonije
Kult
je bio poveren nekolicini najuglednijih porodica i one su
nasleđivale tu službu. One su imenovale hijerofanta ili visokog
sveštenika, koji je vodio najsvečanije i najmističnije delove
ceremonije inicijacije. Hijerofant je imao isključivo
pravo ulaska u tajnu odaju anaktoron, gde su bili
smešteni sveti predmeti ili hiera.
Demetrina
visoka sveštenica delila je s hijerofantom glavnu ulogu pri
vođenju misterija. Smatralo se da je ona preuzimala ulogu
Demetre u svetoj drami, ponovno obnavljajući njenu teskobu i
beznadežnu potragu za Persefonom. Hijerofantide su bile
dve glavne ženske pomoćnice hijerofanta. Panageis
sveštenice, takođe poznate kao “pčele” imale su zadatak da prenesu hieru od Eleusine do
Atine i natrag. Dadouchos, drugi muški član po rangu iza
hijerofanta, bio je bakljonoša i igrao je značajnu ulogu
u ceremoniji inicijacije. Nošenje baklje smatrano je posebnom
čašću u Eleusini. On i njegova pomoćnica Dadouchosa,
takođe su bili odgovorni za održavanje svetla u Telesterionu,
Dvorani misterija, tokom obreda.
Hieorokeryx je bio glasnik, čiji bi gromki glas pozivao inicijante na
tišinu, kako bi misterije mogle da otpočnu. On je takođe
objavljivao naredbu o strogom ćutanju o misterijama. I konačno,
sveštenik na oltaru je bio odgovoran za prinošenje žrtvi dvema
boginjama.
Stepeni posvećivanja u misterije
Misterije su se
odvijala na tri nivoa. Najjednostavniji nivo, namenjen narodu,
simbolizovao je zemljoradničke poslove; drugi nivo uključivao je
elemente koji su trebali da prikažu i objasne umiranje i ponovno
rađanje bilja u prirodi, i takođe je bio upućen narodu. Najviši
nivo misterija trebao je da pronikne u tajnu ljudskog života i
zagrobne sudbine čoveka, i bio je dostupan samo posebno upućenim
učesnicima.
Kao što su
postojala tri nivoa misterija, tako su postojala i tri stepena
inicijacije: Male misterije bile su uvod u misterije, a
predstavljale su pročišćenje ili katarzu; drugi stepen bile su
Velike misterije ili telete (učiniti savršenim); a
najviši stepen bio je epopteia (najviše posvećenje).
Što se tiče
samog uvođenja u misterije, onaj ko je imao želju da bude
upoznat s njihovim sadržajem - a mogli su da budu primljeni i
muškarci i žene - javio bi se članu spomenutih porodica, uz
preduslov da su mu “ruke bile neokaljane krvlju, govor grčki, a
život pravedan”. Uvođenje je obavljano postepeno, a počinjalo se
s Malim misterijama. Svaki novi inicijant, mist, primao
bi instrukcije od svog mystagogosa, koji je bio iz jedne
od vodećih eleusinskih porodica. Mist (mystes) koji bi se
vraćao u Eleusinu po drugi put, radi uvođenja u najviše nivoe
ezoterijskog znanja, zvao se epoptes (posvećeni).
Ceremonije
Velikoj
proslavi misterija u Eleusini, koja se održavala u ranu jesen,
prethodile su manje svečanosti tzv. Male misterije, koje su se
odvijale u februaru (mesecu Anthesterion, prema starogrčkom
kalendaru), kada bi se u Grčkoj pojavilo prvo zelenilo, a
služile su kao priprema za Velike misterije, slavljene krajem
meseca septembra (mesec Boedromion, prema starogrčkom
kalendaru).
Male misterije
svetkovane su u atinskom predgrađu Agri, na poluostrvu Ilisu,
gde se obavljalo ritualno pročišćenje mista. Praznik je
otpočinjao prinošenjem žrtava Demetri i Kori. Drugi dan
iskušenici bi se ritualno prali, što je nadgledao za to određeni
sveštenik. Treći dan je bio najvažniji jer se toga dana
obavljalo posvećenje.
Tako
pripremljeni misti mogli su u jesen da pristupe Velikim
misterijama.
Misterije su
bile visoko poštovane, pa je tako mesec dana pre njihovog
održavanja proglašen sveopšti sveti mir, koga su morale da se
pridržavaju sve grčke države.
Svečanosti su
službeno započinjale 15. Boedromiona i odvijale su se tokom 9
dana, a za svaki od tih dana postojao je propisani niz obreda
koje je inicijant morao da sledi prema tačno utvrđenom redu.
13. dana meseca
Boedromiona devojke, kistophore, praćene mnoštvom
učesnika u slavlju, donele bi posvećene kipove iz Eleusine u
Atinu (u svetilište Demetre na atinskoj agori), gde bi se
sakupili oni koji su već uvedeni u Male misterije.
Sledećeg dana,
15. Boedromiona, proslava bi započela svečanim proglasom u agori
kojim bi se najavili događaji i pozvali inicijanti da uzmu
učešće. Drugog dana svečanosti, novi članovi su se obredno
kupali u moru, koje “ispira svu ljudsku prljavštinu”. Kupanjem
se čovek oslobađa telesnih nečistoća, ali se i na simboličan
način oslobađa svega što ometa njegovu vezu s bogovima. Treći
dan bio je određen za prinošenje žrtvi. 19. Boedromiona,
učesnici misterija krenuli bi u velikoj procesiji Svetim putem
od Atine do Eleusine, noseći svete predmete. Zapisi beleže da je
broj učesnika dosezao 10 000. Na čelu povorke nošen je kip
Ijakha, koji bi po završetku svečanosti bio vraćen u atinsko
svetilište. Za nosiocem Ijakha išli su ostali nosioci svetinja,
od kojih je najznačajniji bio mistični kovčeg (kistai mystika).
Misti su na glavi nosili venac od mirte, Persefoninog cveta, a u
rukama klasje žita i baklje.
Uz vedru šalu,
pevanje himni i molitava, povorka bi tek kasno uveče, uz sjaj
baklji, stigla u Eleusinu. Šesti dan bio je namenjen odmoru,
pročišćavanju i postu, koji je prethodio noćnoj proslavi. Post
je bio prekidan uveče, ispijanjem posebnog napitka poznatog kao
kykeon, a koji se sastojao od grubo mlevenog žita i vode,
pomešanih sa svežim mentinim lišćem. (Isti onaj napitak koji je
pila Demetra, kako se spominje u Himni Demetri, stih
210-211.) Zrnevlje u napitku bilo je simbol Persefone, večne
boginje koja umire, odlazi u podzemni svet i zatim se ponovno
vraća u život.
Inicijacija
prvog stepena obavljala se 21. Boedromiona, a 22. dana istog
meseca, obavljala se inicijacija u drugi stepen. To se događalo
u Telesterionu, hramu Demetre i Kore, gde su otkrivane tajne
Eleusinskih misterija. Sakupljeni posvećenici, krunisani mirtom,
okupili bi se u Dvorani misterija, ispili ritualni napitak i
bili bi svedoci ponovo aktuelizovane drame boginja Demetre i
Persefone i boga Hada. Bilo je pesme i ritualnog plesa,
odzvanjanja gonga u ime Kore, spektakularnih igara bakljama i
teofanije (pojavljivanje božanstava). Važnost baklji u
misterijama je, između ostalog, u tome što se smatralo da vatra
podjednako pročišćava kao i voda. Uzvikivalo se nebu: “Hye”
(“Kiša!”) i zemlji “Kye” (“Začni!”).
Bio je to
slikovit obred kojim bi se prikazivala vrsta religiozne
pantomime, pokazivale svetinje i na naročit način davale pouke o
životu, smrti i uskrsnuću. Cilj tih prikaza bio je da izmenom
radosti i bola, svetlosti i tame u dušama iskušenika izazove
duboki religiozni osećaj:
Ko se toliko nalazi izvan zemlje i bogova... koji ne bi
Eleusinu smatrao za neko zajedničko sveto mesto zemlje i svega
što je ljudima božansko, a njega samog za mesto koje izaziva
najjaču svetu jezu i donosi najveću svetlost.
(Elije Aristid).
Cilj tih
sakramentalnih radnji bio je da inicijantima skrene pažnju na
tajanstvene stvaralačke snage u prirodi, koja u proleće postaje
izvor novog života, ali koja u svojim dubinama krije i čoveku
neprijatne sile.
Centralno
mesto Eleusinskih misterija bilo je otkrivanje tajne sakrivene u
mističnom kovčegu. Navodno je to bio mistični predmet koji je
podražavao materino krilo. Dodirom posvećenog Demetrinog krila,
postizao se osećaj vezanosti sa misterijom porekla, s praizvorom
bića i života.
Bio je to odraz
dubokog religioznog verovanja u večnu oplođujuću snagu muškog
principa i u večnu plodnu snagu ženskog principa. Čudo
oplođivanja i rađanja kao i tajna umiranja, bili su za tadašnjeg
čoveka čin najveće religioznosti. To potvrđuje i helenistički
pramit čiji sadržaj spominje Eshil u svojoj trilogiji o
Danaidama, gde Afrodita govori:
Svešteno nebo žudi zemlju obviti,
i zemlja žudi da je nebo obljubi;
kad s vlažnog neba plaha kiša udari,
to zemlju oplodi, i ona ljudima
na njivi rađa plod i travu stadima;
i cveće vlažan stvorio je zagrljaj
u proleće. A u svemu učestvujem ja...
Tim
sakramentalnim činom inicirani bi se oslobađali straha od
svršetka zemaljskog života, prevladavali bi svoje slabosti i
ograničenja, doživljavali preporod, sticali novi život i
postajali bi deca večne boginje obnavljanja života.
Cela ta sveta
drama, sa mnogim nepoznatim pojedinostima, bila je izvedena tako
da se učesnicima iz tamnih dubina nesvesnog vraćao stari način
doživljavanja i oni su neposredno osećali kosmotvornu snagu u
sebi, tj. persefonsku snagu, onu po kojoj oni postoje i žive, a
uz nju i demetarsku kosmotvornu snagu, od koje je njihova
individualna samo jedan deo i po kojoj sve postoji i živi.
U tome se
sastojalo eleusinsko nalaženje puta ka bogovima.
*
Nakon noćne
proslave opet je usledio dan odmora. Osmi dan obavljali su se
obredi za mrtve. Deveti dan bio je završni dan svečanosti. Na
taj dan ritualno bi se prolivalo vino na zemlju u slavu bogova,
uz izgovaranje mističnih stihova, a posvećena tečnost oticala bi
u pravcu istoka i zapada. Po završetku misterija (23. Boedromion)
učesnicima je saopštavano da se o onome što se videlo i čulo
mora strogo ćutati. Ćutanjem se odavalo najveće poštovanje onome
što se pri gledanju tajni osetilo - tišina. Strabon govori da
tajanstveno sakrivanje svetih radnji čini božanstvo uzvišenijim
jer podražava njegovu prirodu koja se kloni našeg čulnog
opažanja.
Inicijanti bi
se potom vratili u Atinu, pojedinačno ili u grupama. U povratku
nije postojala nikakva organizovana povorka. To je bilo vreme
predviđeno za razmišljanje i meditaciju.
Misterije su
imale svoj javni i svoj zatvoreni deo, pa se tako odvijala
pojedinačna inicijacija kao i inicijacija u ime atinske države,
u kojoj bi se posvećivalo dete (najčešće dečak) koje se zvalo
“dete ognjišta”, da bi se obezbedio boginjin blagoslov nad
životom grada. Sveštenik, ovenčan granjem nara, iznosio bi iz
hrama zemljanu posudu na kojoj su bile pričvršćene male posudice
ispunjene žalfijom, makovim zrnom, ječmom, pšenicom, bamijom,
lećom, graškom, sušenim voćem, uljem, vinom, mlekom i neopranom
ovčom vunom i davao ih okupljenim učesnicima slavlja.
Šta se sve
događalo za epopteje ostaje obavijeno velom tajne. Odavanje
inicijatskih tajni smatralo se skrnavljenjem misterija i
kažnjavalo se smrću. Ipak, spominje se prikazivanje klasa žita
koje se posmatralo u tišini...
Bitno je
napomenuti da sam smisao Eleusinskih misterija nije bio nikakva
tajna, tj. nije bilo zabranjeno govoriti o nadama koje ulivaju
posvećenicima, ali se strogo vodilo računa da se ne govori o
radnjama i ritualima da se isti ne bi pogrešno podražavali ili
da se ne bi na nedostojan način neposvećenima odale tajne.
Homer, u
Himni Demetri, daje nagoveštaj onog što se proživljavalo
tokom misterija:
Blažen onaj od ljudi ko vide sveštene tajne!
A ko neposvećen osta bez učešća u njima, taj će
Imati drukčiji udes kad umre, u blatu i tami;
Značenje inicijacije u misterije
Inicijacija u
misterije značila je duhovno rođenje, regeneraciju čitavog
pojedinca. Cilj misterija bio je ponovno ujedinjenje individue
sa božanskim duhom kosmosa kao celinom, što je za posledicu
imalo prosvetljeno, dublje viđenje stvari. To je vodilo razvoju
intuicije i duhovne snage, kao i produbljivanju svesti o
jedinstvu sa svime što postoji. Na nivou praktičnog, misterije
su davale uputstva iniciranima u smislu usavršavanja njihovih
života, oslobađajući ih od robovanja ljudskim slabostima.
Eleusinske
misterije ostavljale su dubok i trajan utisak na one koji su
primili njihove tajne. Pindar navodi:
Srećan je onaj koji ide pod zemlju pošto je ono video; on
poznaje svršetak života, a poznaje i Divom dani početak.
Nezaobilazan je
i moralni uticaj misterija na posvećenike, što uostalom važi za
sva misterijska posvećenja: “bonus intra - melior exi” = “dobar
uđoh - bolji izađoh” - piše na mozaičkom podu Eskulapovog hrama
u Lambezi, severna Afrika.
Aristofan
govori:
Demetro, ti što dušu moju othrani
daj dostojan da budem tvojih tajana!
(Žabe, 886)
Između ostalog,
značaj misterija bila je humanizacija života. Ciceron piše:
... misterije su nas iz grubog i divljeg života izdigle do
ljudskog dostojanstva i oblagorodile... upoznali smo osnove
života, te smo naučili ne samo da živimo vedrim životom, nego i
da umremo s boljom nadom.
(De legibus II, 36).
Priredila:
Dijana Kotarac
***
|