ASKLEPIJEVO SVETILIŠTE U EPIDAURU
Epidaur,
danas jedan od nezaobilaznih arheoloških lokaliteta u
Grčkoj, poznat po pozorištu s izvanrednom akustikom,
nekada je bio svetilište boga Asklepija (rimski Eskulap)
i najčuvenije antičko lečilište. Nalazi se na poluostrvu
Peloponez, na ravnici okruženoj brdima za koja su vezane
drevne priče i legende.
Mesto na kom se nalazi Epidaur oduvek je
bilo posvećeno lečenju. Još od ranih mikenskih vremena (XVI
vek p.n.e.) ovde se poštovao Maleatas, bog kome se
pripisivala isceliteljska moć. Prema predanju, njegov
grob je na Kinortionu, brdu na čijim je obroncima
kasnije izgrađeno čuveno pozorište.
Kroz vekove, stara božanstva zamenili su
olimpski bogovi. Atribute i uloge starih bogova preuzeli
su novi, a moć lečenja Maleatasa na sebe je preuzeo
Apolon, od tada poznat kao Apolon Maleatas. Na
Kinortionu su 1948. godine otkriveni ostaci njegovog
svetilišta.
Kasnije, u dolini u podnožju Kinortiona,
nastaje novo svetilište posvećeno Asklepiju. Ne zna se
kada je osnovano. Spominje se VI vek p.n.e. Najstariji
natpisi koji se danas mogu videti u muzeju potiču iz IV
veka p.n.e., razdoblja kada je svetilište već bilo na
svom vrhuncu. U I veku p.n.e. opljačkao ga je Sula sa
sicilijanskim piratima. Novi procvat u II veku doneće mu
rimski senator Antonin Pije koji obnavlja stare i podiže
nove građevine. Svetilište se bliži svome kraju kada ga
395. razaraju Goti. Konačno, 426. godine Teodosije II
zabranjuje hodočašća, a zemljotresi 522. i 551. g.
sravnjuju svetilište sa zemljom.
Prva iskopavanja 1829. godine obavila je
francuska naučna ekspedicija, a Grčko arheološko
društvo, osnovano 1837. godine, nastavilo je
iskopavanja, tako da su od 1870. do 1926. g. otkrivene
sve najvažnije građevine u Epidauru. Kao najzaslužniji
ističe se grčki arheolog Kavadijas.
Asklepije
Postoje brojni mitovi o njegovom rođenju.
Jedan od tih mitova zabeležio je Pausanija (II vek).
Kada je tesalski kralj Flegija došao na Peloponez,
pratila ga je ćerka Koronida, krijući pred ocem da nosi
Apolonovo dete. U tajnosti se porodila na brdu Tition, a
brigu o detetu preuzeli su koza i pastirski pas. Pastir
Arestana je primetio da mu nedostaju jedna koza i pas,
te je krenuo u potragu za njima. Našao ih je uz dete,
ali kada je hteo da ga uzme, video je oko njega svetlost,
pa je ustuknuo iz straha da se radi o božanskim
stvarima. Uskoro se pročulo da dečak pronalazi lek za
svaku bolest.
Veštinu lečenja naučio je od svog oca
Apolona, ali i od kentaura Hirona koji mu je otkrio
lekovitost biljaka. Legende kažu da je njegova veština
bila toliko velika da je mogao ne samo da izleči od
svake bolesti, nego čak da vraća iz mrtvih. Stoga se
Had, bog podzemnog sveta, požalio Zevsu da mu Asklepije
„krade podanike”. Zevs će Asklepija, kao narušioca reda
koji vlada u svetu, kazniti usmrtivši ga munjom, ali će
ga i vratiti u život.
Od oca Apolona nasledio je i moć
proricanja. Jedan od njegovih simbola bila je proročka
zmija. Ona mu je otkrila tajne koje krije zemlja, kao i
misterije života i smrti. Zmija se oduvek povezivala s
obnavljanjem života jer odbacuje staru, a dobija novu,
mladu kožu. Kaže se da su zmije vezane za Asklepija bile
malene i svetlocrvenkaste, a živele su samo na području
Epidaura.
Asklepije je imao tri sina i dve ćerke.
Sinovi Mahaon i Podalerija učestvovali su u Trojanskom
ratu kao zapovednici, ali i kao poznati lekari. Mahaon
je lečio ranjenog Menelaja. Treći sin, Telesfor, imao je
moć da ubrza izlečenje. Ćerka Panakeja oslobađala je od
svih bolesti, dok je Higija darivala zdravlje.
Ublažavanjem bolova svoj doprinos je davala i njegova
žena Epiona.
U Homerovo doba Asklepija nisu smatrali
bogom i Homer o njemu govori kao o smrtniku koji je
živeo u vreme Trojanskog rata i bio kralj u Tesaliji.
Međutim, njegova slava kao lekara rasla je s vremenom,
tako da je prerastao u boga medicine. Atinjani su njegov
kult uveli za vreme kuge 429. g. p.n.e., a Rimljani 293.
g. p.n.e., takođe za vreme kuge. Po savetu proročišta u
Delfima, iz Rima je u Epidaur krenulo izaslanstvo kako
bi od Asklepija zatražili pomoć. Legenda kaže da se
Asklepije ukrcao na njihov brod u obliku zmije. Kada je
brod uplovio u reku Tibar, zmija je napustila brod i
izašla na jedno ostrvo. Rimljani su na tom ostrvu
podigli hram u čast Asklepija, a bolest je iznenada
nestala.
Enkoimesis – lečenje u snu
Posetioci bi svetilištu prilazili kroz
svečani ulaz – propileje. Na spomen-ploči bila su
upisana temeljna uputstva vernicima:
Kada ulaziš u božje boravište
koje miriše tamjanom, moraš biti čist,
a misao je čista kada misliš pobožno.
Samo svetilište bilo je ograđeno zidom, a
jedan stari zakon propisivao je da niko ne sme da se
rodi ni da umre unutar posvećenog prostora. Zato je i
katagogion, konačište u kom su odsedali posetioci, bilo
izvan ovih zidina.
Od propileja, sveti put je vodio prema
Asklepijevom hramu u kome se nalazila veličanstvena
Asklepijeva statua. Uz hram je bila i sveta fontana, od
koje je danas preostao samo njen temelj; pretpostavlja
se da su se njene vode koristile za simboličko
pročišćenje bolesnika. U blizini hrama nalazio se i
žrtvenik; hodočasnik je imao obavezu da ponudi žrtve
Apolonu i Asklepiju.
Posle molitvi, pročišćenja i prinošenja
žrtvi, bolesna osoba bi pristupala određenim obredima
kako bi osnažila svoju veru i pripremila se za susret s
bogom. Danas ne znamo gde su se održavali i kako su
izgledali ovi tajni obredi. Znamo da je u postizanju
ovog posvećenog stanja duše, između ostalog, važnu ulogu
imala muzika – pevali su se peani, himne posvećene
Apolonu. Nakon ovih priprema, sveštenici su bolesnike
odvodili u abaton ili enkoimeterion. To je bila
građevina u čijim su dvoranama bolesnici provodili noć.
Sveštenici bi se povukli, a bolesnici, ostavljeni u
mraku, prepuštali bi se blagotvornom snu, u kome im se
javljao sam bog Asklepije i donosio čudesno izlečenje.
Bolesna osoba bi se sledećeg jutra probudila izlečena, a
zauzvrat je svetilištu ostavljala dar. Kakav je to bio
dar, odlučivao je sam bog ili sveštenici, ali je uvek
bio u skladu s bolesnikovim mogućnostima. To su mogle da
budu keramičke vaze, bronzane posude, zavetni natpisi,
ali i kipovi, žrtvenici, fontane, pa i cele građevine.
Zaspavši u abatonu, jedno dete, koje je
bolovalo od kamena, usnilo je boga koji ga je pitao šta
će dati svetilištu kada bude izlečeno. Dete je
odgovorilo da će dati svoje kamenčiće za igru. Zapis
kaže da se bog na to nasmejao i izlečio dečaka.
O Asklepijevim čudima najviše saznajemo
na osnovu spomen-ploča (stela), odnosno zavetnih natpisa
koji donose priče izlečenih o njihovom izlečenju. Do
danas je sačuvano oko sedamdeset opisanih čuda.
U drevna vremena sva izlečenja su
pripisivana isključivo božanstvu, ali su se tokom vekova
u lečenje sve više uključivali i sami sveštenici. Svi
običaji kulta su zadržani, ali pre enkoimesis,
sveštenici bi bolesnika ispitivali o njegovoj bolesti, i
davali mu osnovna uputstva. Ujutru bi bolesnik ispričao
svoj san, a sveštenici bi, koristeći svoje medicinsko
znanje, tumačili božja uputstva i propisivali terapiju.
U lečenje se uvode biljke, a jedna od najčešćih terapija
postaje ona s vrućim i hladnim kupkama, koje su u tu
svrhu i bile izgrađene u kasnijim vremenima.
Slava Epidaura, najpoznatijeg lečilišta
helenskog sveta, nije potamnela ni u rimskim vremenima.
Bezbrojni bolesnici ovde su tražili lek za svoju bolest,
a kako su darovi koje su ostavljali ostajali isključivo
u okviru svetilišta, u Epidauru su podignute mnoge
građevine čuvene po svojoj lepoti. No, od velelepnih
građevina ostale su samo ruševine, kao bledi tragovi
nekadašnje veličine i značaja ovog mesta.
Ovo staro isceliteljsko i kulturno
središte, danas najpoznatije upravo po svom antičkom
pozorištu i dramskom festivalu koji se u njemu održava
svakog leta, bilo je pre svega blagotvorno mesto
vraćanja izgubljene harmonije - zdravlja.
Propileji
U drevna vremena do svetilišta su vodila
dva puta. Jedan je počinjao u starom Epidauru, gradu na
obali; prolazio je između brda Tition i Kinortion.
Pešaku je trebalo tri sata da pređe to rastojanje. Drugi
je počinjao u gradu Argu. Oba puta spajala su se ispred
svetilišta i posetioca vodila prema monumentalnom ulazu
– propilejima. Uloga propileja bila je simbolična, jer
svetilište nije imalo nikakve zaštitne zidine. Kočija
nije mogla da prođe kroz njih. Dakle, trebalo je ući
pešice. Sveti put koji je vodio od propileja do
Asklepijevog hrama sagradio je arhitekta Teodot između
380. i 375. g. p.n.e.
Asklepijev hram

Asklepijev hram bio je samo srce
svetilišta, a ostale građevine podignute su oko njega.
Zbog svojih prekrasnih ukrasa smatran je jednim od
najznamenitijih antičkih hramova. Gradio se pet godina
(380. – 375. g. p.n.e.), a arhitekta i nadzornik radova
takođe je bio Teodot. Dimenzije hrama bile su 24,5 x
13,2 m. Hram je bio okružen dorskim stubovima, i to po
šest stubova na užim, a jedanaest stubova na širim
stranama. Stajao je uzdignut na platformi (krepidoma), a
ulaz je bio na istočnoj strani – ulazilo se preko rampe
ili stepenicama.
Unutarnja fasada hrama bila je ukrašena s
dva propilonska stuba koja su vodila u glavni deo hrama
– celu. U celi se nalazila Asklepijeva statua od zlata i
slonovače. Bio je prikazan kako sedi na tronu s izrazom
blaženstva na licu, u jednoj ruci držao je žezlo (kao i
Zevs u Olimpiji), a druga ruka mu je bila položena na
glavu božanske zmije. Uz tron je ležao pas, sveta
Asklepijeva životinja. Ove statue više nema, a njen
izgled nam je poznat s novčića pronađenih u iskopinama,
sa zavetnih reljefa pronađenih u svetilištu, i iz
Pausanijinih opisa.
Od Asklepijevog hrama kratki popločani
put vodio je do svete fontane čije su se vode koristile
za pročišćenje. Danas je od njega ostao samo temelj.
Tolos (Timel)
Zapadno i malo južnije od Asklepijevog
hrama nalazi se najlepša, ujedno i najzagonetnija
građevina svetilišta. Pausanija je naziva tolos, a u
drevnim zapisima naziva se timel. Od samog tolosa
preostala je jedino kružna struktura prečnika 13,36 m
koju čine tri koncentrična kruga od velikih kamenih
blokova. Ona predstavlja svojevrsni lavirint jer da bi
se došlo u središte kruga treba da se prođe svaki od
krugova. Namena ove strukture je nepoznata. Zanimljivo
je da je kod iskopavanja Asklepijevog svetilišta u
Pergamu takođe pronađena kružna struktura ovog tipa.
Predanje govori da Asklepijev simbol, zmija, živi u ovom
podzemnom lavirintu koji je i sam u obliku sklupčane
zmije.
Lavirint je nekoliko vekova stariji od
cele građevine. Nalazio se ispod poda kružne cele, a
pristup u ovo podzemno svetilište zatvarao je jedan
pokretni beli kamen u sredini same cele.
Tolos je sagrađen u IV veku p.n.e. u
vreme procvata svetilišta. Arhitekta je bio Poliklet,
nećak
čuvenog argejskog vajara sa istim imenom, a za njegovu
izgradnju trebalo je trideset godina. Tolos je imao i
dve kružne kolonade koje su spolja i iznutra okruživale
celu. Spoljašnju kolonadu činilo je 26 dorskih stubova,
a unutrašnju 14 korintskih. Između njih je bio zid koji
je iznutra i spolja bio obložen crnim i belim mermerom
kao i reljefnim palmama, viticama i vencima. Od hiljada
komadića sakupljenih u iskopinama, arheolog Kavadijas
uspeo je da složi deo tolosa.
Palestra
Južno od Artemidinog hrama bila je
palestra, natkrivena građevina u kojoj su atlete vežbale
kada vreme nije dopuštalo vežbanje na otvorenom.
Gimnazion
Južno od palestre proteže se još jedna
velika građevina – gimnazion (75,57 x 69,53 m). Služila
je kao vežbaonica u kojoj su pod nadzorom posebnih
trenera vežbale atlete, ali i bolesnici kojima je
vežbanje određeno kao terapija.
U rimsko doba gimnazion očito nije služio
svojoj nameni jer je, najverovatnije krajem III veka,
unutar njega sagrađeno malo pozorište - odeon.
Artemidin hram
Južno od Asklepijevog hrama nalazio se
hram Apolonove sestre, boginje Artemide. S dimenzijama
13,5 x 9,6 m bio je po veličini drugi hram u celom
svetilištu. Pročelje sa šest dorskih stubova bilo je
okrenuto prema istoku, a dvanaest jonskih stubova išlo
je duž tri unutrašnje strane cele.
Abaton
Severno od hrama i tolosa, celom dužinom
(75 x 9,5 m) proteže se abaton, mesto gde su bolesnici
provodili noć. Duž južne strane je stoa, trem, s
dvostrukim redom jonskih stubova. Kraći, istočni deo
sagrađen je u IV, a duži, zapadni deo u III veku p.n.e.
Na kraju istočne stoe bio je dubok bunar. Voda se
verovatno smatrala svetom, jer je imala važnu simboličku
ulogu u pročišćenju duše.
Stadion
Svetilište nije bilo samo religijsko
središte. Palestra, gimnazion, kupke i stadion čine
potpunu atletsku celinu. Stadion, sagrađen u IV veku
p.n.e., prilično je uništen. Trkalište je bilo dugo
jedan stadij (181 metar). Duž obe uzdužne strane
nalazile su su kamene klupe. Na severnoj strani
nadsvođen je prolaz kroz koji su atlete ulazile u
stadion, dok su gledaoci ulazili s južne strane. Na
jednoj od kraćih strana može se uočiti startna linija,
mesto gde su trkači stajali pre početka trke. Mesto
svakog trkača bilo je označeno malim stubovima.
Igre u Epidauru, poznate kao Asklepije,
održavale su se svake četvrte godine, između aprila i
juna. Iako nisu imale panhelenski karakter, imale su
veliki ugled. Ovde su se održavala takmičenja u trčanju,
muzička i pesnička takmičenja.
Pozorište
Zbog svoje elegancije, sklada, proporcija
i akustike, ovo je najbolje konstruisano pozorište
čitave antike. Iz njegovih viših redova pruža se
prekrasan pogled na pitomi pejzaž Epidaura.
Delo je arhitekte Polikleta i nastalo je
u IV veku p.n.e. Nakon prolaska kroz veličanstveni ulaz,
parodos, dolazi se do orkestre, kružnog podijuma promera
20 m, u čijem je središtu bio žrtvenik. U orkestri se
nalazio hor. Akustika uvek zahteva vrlo složenu tehniku,
posebno na otvorenom, a u ovom remek-delu graditeljstva
šapat u orkestri čuje se čak i u najvišim redovima.
Pozorište u Epidauru nikada nije doživelo
promene kroz koje su prošla ostala drevna pozorišta u
rimskom periodu. Naime, pošto se promenio tip drame i
načini izvođenja, pozornica je pomerena bliže publici i
krug orkestre je, nužno, presečen napola.
Stoga pozorište u Epidauru predstavlja jedinstven primer
starog pozorišta.
Gledalište je popločanim prolazom bilo
podeljeno na dva dela, viši i niži; niži je imao 21 red,
a viši 34. Gledaoci su ulazili u niže redove kroz
paradose i odatle se do svojih redova peli zrakastim
stepeništem. Stručnjaci smatraju da je viši deo naknadno
dodat kako bi se broj mesta povećao sa 6200 na 12300.
Od 1954. godine u ovom pozorištu se
svakog leta organizuje festival na kome se izvode stare
grčke tragedije i komedije.
Svetilište Apolona Maleatasa
Na brdu Kinortionu, približno jedan
kilometar od pozorišta, nalaze se ostaci svetilišta
Apolona Maleatasa. Ovo svetilište je vrlo staro, datira
još iz mikenskog razdoblja (IV i III milenijum p.n.e.),
a održalo se sve do rimskih vremena. Maleatas je kao
iscelitelj i lekar, nezavisno od Apolona, poštovan u
mnogim delovima Grčke.
Na tri terase nalazili su se žrtvenici i
hramovi. Najpoznatije građevine su Apolonov hram, hram
posvećen Muzama, trem i kuće u kojima je boravilo
sveštenstvo. Iskopavanja ovog svetilišta nisu dovršena i
još nemamo njegovu potpunu sliku.
ZAVETNI NATPISI
Jedno nemo dete došlo je u svetilište da
moli boga da mu da glas. Nakon izvođenja svih pripremnih
žrtvi i obreda, sveštenik se okrenuo detetovom ocu i
upitao ga: „Obećavaš li da ćeš, ako tvoje dete bude
izlečeno, u roku od godinu dana doneti dar za lečenje?”
„Obećavam”, iznenada je odgovorilo dete.
***
Pandaros iz Tesalije imao je mrlje na
čelu. Dok je spavao u abatonu, imao je viziju: bog je
omotao vrpcu oko njegovog čela i naredio mu da ode iz
abatona, ukloni traku i posveti je u hramu. Kad je
svanulo, ustao je iz kreveta i skinuo traku. Čelo mu je
bilo sasvim čisto. Mrlje su ostale na traci. Tada je
traku darovao hramu.
***
Dečak koji je jako povredio prst bio je
iznešen izvan abatona, kao što su određivala pravila, i
dok se odmarao, zaspao je... Tada se iz abatona
izmigoljila zmija, polizala ranu na njegovom prstu i
vratila se natrag. Dečak se probudio izlečen i ispričao
kako mu se u snu pojavio plavokosi mladić i stavio lek
na njegovu ranu.
***
Jedan čovek, s paralizovanim prstom,
čitao je čuda zapisana na stelama, ali nije verovao u
moć boga. Bog ga je u snu izlečio i zatim ga upitao da
li još uvek ne veruje. Čovek je odgovorio da se sada
uverio i otišao izlečen nakon što je primio ime Apistos
(Onaj koji ne veruje).
***
Jedan bolesnik je boravio u abatonu, a da
nije imao priviđenje u snu, niti doživeo izlečenje, i
vratio se kući. Ali, jedna od Asklepijevih zmija
obmotala se oko osovine kola koja su ga vozila, i kad je
stigao kući, ona se spustila s kola i izlečila ga. Grad
je poslao izaslanike u Delfe da zatraži savet o ovom
događaju, a proročište im je naložilo da sagrade
Asklepijevo svetilište.
***
Slikovit je zapis iz II veka koji je na
zavetnoj spomen-ploči ostavio Apel. Bolovao je od
hipohondrije i loše probave: „Dok sam putovao u
svetilište i približavao se Egini, pojavio se bog i
rekao mi da ne budem jako ljut. Kad sam došao u
svetilište, uputio me je da, budući da je padala kiša,
pokrijem glavu, da jedem hleb, sir, celer, zelenu
salatu, da se okupam bez pomoći sluge, da vežbam u
gimnastičkoj sali, da pijem limunov sok, da šetam.
Konačno, bog mi je naložio da sve ovo zapišem na kamen.
Svetilište sam napustio zdrav, zahvalan bogu.”
Snježana Tomašević